„Der Bruch selbst wurde zu meiner künstlerischen Sprache“

Ich denke auch über Überleben, Widerspruch, Sehnsucht und Zuhören nach. Ich bin in Şanlıurfa aufgewachsen, wo Musik nicht vom Alltag getrennt ist. Musik existiert dort innerhalb von Trauer, Hochzeiten, Gebet, Migration, Herzschmerz und Geschichtenerzählen. Die Stimme ist dort nicht einfach nur ästhetisch — sie trägt Erinnerung und kollektive Emotionen. Später kam ich an Konservatorien in Istanbul und Rotterdam und begegnete westlicher klassischer Musik, Oper, Jazz und experimenteller Musik. Oft fühlte ich mich zwischen Welten gespalten, aber mit der Zeit verstand ich, dass genau dieser Bruch selbst zu meiner künstlerischen Sprache wurde.

Ich glaube nicht, dass Kunst nur aus Talent entsteht. Manchmal entsteht sie daraus, nicht in bestehende Strukturen zu passen. Daraus, emotional, politisch, ökonomisch und spirituell zu überleben zu versuchen. Meine Arbeit fragt oft: Wie kann die Stimme menschlich bleiben in einer Welt, die Körper ständig kommerzialisiert und kategorisiert? Besonders queere, trans* und migrantische Körper.

Für mich ist Performance nicht nur Selbstausdruck. Sie ist ein Raum, in dem private Erinnerung kollektives Bewusstsein berührt.

Ich denke, dass das Publikum heute nicht nur Unterhaltung sucht; es sucht Intensität, Ehrlichkeit, vielleicht sogar die Erlaubnis, wieder fühlen zu dürfen. Wir leben in einer Zeit enormer emotionaler Fragmentierung. Alles wird sehr schnell zu Content. Tragödien werden zu Content, Identität wird zu Content, Widerstand wird zu Content. Mich interessiert es, temporäre Räume zu schaffen, in denen etwas dieser Logik entkommt.

Deshalb bewegen sich meine Performances zwischen Konzert, Ritual, Theater, Protest, Beichte, Traum und kollektivem Trauern. Es wird Live-Musik geben, elektronische Klanglandschaften, Storytelling, Improvisation, Momente von Zärtlichkeit und absurdem Humor, aber auch Konfrontation. Ich interessiere mich nicht für Perfektion. Ich interessiere mich für Präsenz.

Manchmal denke ich, dass Performance einen kleinen Riss in der Realität erzeugen kann, in dem Menschen plötzlich wieder ihre Verletzlichkeit und ihre Verbundenheit miteinander erinnern. Selbst wenn es nur für eine Stunde ist.

Ich denke, die letzten Jahre haben viele von uns zu schmerzhaften Erkenntnissen gezwungen. Pandemie, Krieg, Genozid, ökonomische Gewalt, digitale Entfremdung, Einsamkeit, ökologischer Kollaps — es liegt eine kollektive Erschöpfung in der Luft. Viele Glaubenssysteme sind zusammengebrochen, auch meine eigenen. Ich musste mich damit auseinandersetzen, wie viel meiner Identität auf Idealen von Produktivität, Anerkennung, politischer Reinheit, Romantisierung und sogar auf dem Leiden selbst aufgebaut war.

Gleichzeitig wurde ich mitfühlender gegenüber menschlichen Widersprüchen. Früher glaubte ich vielleicht, dass Transformation durch Gewissheit geschieht. Heute denke ich, dass Transformation oft mit Desillusionierung beginnt. Damit, Verwirrung zuzugeben. Mehrdeutigkeit auszuhalten, ohne sofort zu versuchen, sie aufzulösen.

Künstlerisch wurde ich radikaler darin, Fragmentierung zuzulassen. Ich spüre keinen Druck mehr, zu nur einem Genre, einem Diskurs, einer Identität oder einer Disziplin zu gehören. Meine Arbeit akzeptiert heute Unordnung viel offener. Weil die Welt selbst fragmentiert ist. Und persönlich glaube ich, dass ich weicher geworden bin und gleichzeitig weniger naiv.

Was mich an „O“ fasziniert, ist, dass es eine sprachliche Offenheit schafft, bevor Identität festgelegt wird. In vielen Sprachen kommt das Geschlecht, bevor die Person überhaupt erscheint. Im Türkischen gibt es zunächst eine Ambiguität. Eine Fluidität. Das finde ich sehr poetisch.

Natürlich schafft Sprache allein keine Befreiung. Die türkische Gesellschaft kann weiterhin zutiefst patriarchal, nationalistisch und gewaltvoll gegenüber queeren Körpern sein. Aber manchmal trägt Sprache unbeabsichtigt Möglichkeiten in sich, die die Gesellschaft selbst verweigert.

Für mich geht es bei „O“ nicht nur um Geschlechtsneutralität. Es ist auch philosophisch. Es erinnert mich daran, dass Identität instabil, relational und ständig im Wandel ist. Mich interessieren Räume, in denen Kategorien sich leicht auflösen — in denen Männlichkeit, Weiblichkeit, Opferrolle, Macht, Osten, Westen, Heiliges und Profanes ineinander überzugehen beginnen.

Vielleicht zieht mich Performance auch deshalb an: Weil auf der Bühne Identität vorübergehend fließend wird.

Die türkische Sprache denkt oft durch Metaphern, Übertreibung, Rhythmus und emotionale Bilder. Es gibt eine kollektive und mündliche Dimension darin, die ich tief in mir trage. Deutsch funktioniert anders. Es kann analytischer sein, fast architektonisch. Aber auch das schätze ich. Manchmal erlaubt Deutsch eine Art intellektueller Präzision, der das Türkische bewusst entkommt.

Zum Beispiel kann ich über meine*n Partner*in sprechen und nur aus dem gegebenen Kontext und den Informationen kann man das Geschlecht erraten. Es gibt kein er, sie, es! Es gibt nur O. Es hängt von der Vorstellungskraft der Person ab, mit welchem Bild sie dich imaginiert.

Aber jenseits der Sprache selbst denke ich, dass es auf ethische Vorstellungskraft ankommt. Heute werden wir ständig dazu ermutigt, alles zu individualisieren — Heilung, Erfolg, Trauma, Identität, sogar Widerstand. Alles wird zu Personal Branding. Queere Politik erinnert uns in ihrer radikalsten Form daran, dass keine Befreiung isoliert ist.

Wenn mein Nachbar hungrig, unsicher, vertrieben, abgeschoben, zum Schweigen gebracht oder verletzt wird — dann wird auch meine eigene Freiheit unvollständig. Nicht symbolisch, sondern materiell und spirituell.

Für mich ist Queerness nicht nur eine Identitätskategorie. Sie ist eine fortlaufende Praxis, Macht, Hierarchie, übernommene Normen, Nationalismus, Patriarchat, Kapitalismus und Rassismus zu hinterfragen — auch in uns selbst. Dieser Prozess ist unangenehm. Aber notwendig.

Ich denke, Verantwortung beginnt damit, sich gegen Abstumpfung zu weigern. Wir leben in Systemen, die uns ständig trainieren, uns zu entfremden — von unseren Körpern, voneinander, von Trauer, Arbeit, von der Natur und vom Leiden in der Ferne. Emotional wach zu bleiben ist heute bereits schwierige Arbeit.

Nicht jede*r muss Aktivist*in oder Künstler*in werden. Aber jede*r kann Aufmerksamkeit üben. Zuhören. Umverteilung. Verantwortungsbewusstsein. Neugier. Verletzliche Menschen schützen. Gemeinschaftsstrukturen unterstützen. Eingreifen, wenn man Gewalt oder Diskriminierung beobachtet. Fähig bleiben zu Empathie, auch wenn die Welt Zynismus belohnt. Und lernen, wie man stoppt und selektive Empathie beendet. Wie man aufhört zu verletzen! Nicht zu wissen, wie man stoppt oder ein Nein nicht zu hören! Nein heißt Nein!

Und auch Komplexität zu akzeptieren. Wir werden von Systemen geprägt, denen wir gleichzeitig widerstehen. Verantwortung bedeutet nicht, perfekt zu werden. Sie bedeutet, bereit zu bleiben, sich zu verändern, zu verlernen und zu reparieren. Vielleicht ist das Politischste heute immer noch die Fähigkeit, füreinander zu sorgen, ohne diese Fürsorge sofort in Transaktion, Performance oder Spektakel zu verwandeln.